Simone de Beauvoir abre El segundo sexo con una pregunta que parece simple: ¿qué es una mujer? Su respuesta ocupa más de mil páginas y llega a una afirmación que cambió el mundo: “No se nace mujer, se llega a serlo”. No solo las mujeres: cualquiera. No recibimos nuestra naturaleza al nacer. Nos convertimos en lo que somos a través de las situaciones en las que nos encontramos, las posibilidades que se nos abren y las decisiones que tomamos dentro de esas restricciones.
Muy poca restricción: los agentes se dispersan, sus caminos no llegan a ninguna parte. Demasiada: convergen en la trayectoria prescrita y pierden su forma individual. La libertad situada de de Beauvoir vive en el medio, donde la restricción es lo bastante real como para empujar contra ella y lo bastante abierta como para permitir una elección genuina. La existencia auténtica no es libertad respecto de la situación. Es libertad dentro de ella.
La afirmación central de Simone de Beauvoir en El segundo sexo es fácil de enunciar y difícil de asimilar: no existe una “mujer” esencial, ninguna naturaleza femenina anterior a la experiencia. Lo que llamamos feminidad se construye a través de una situación: mediante las condiciones específicas de la vida de una mujer en un contexto histórico y social particular. La situación no se elige. Pero la respuesta a esa situación, dentro de ella, es el lugar de la libertad y, por lo tanto, de la responsabilidad.
Situación y libertad
de Beauvoir es una existencialista sartreana, pero modifica a Sartre de una forma crucial. La libertad de Sartre es absoluta e incondicional: siempre eres libre, sin importar tu situación. de Beauvoir dice: no. La libertad siempre está situada. Una mujer en la Francia de 1949 tenía libertad genuina, pero no la misma libertad que un hombre de la misma clase. La situación restringe. Pero no determina. Dentro de la restricción, existe una elección genuina. El error está en negar la restricción o negar la elección.
No se nace mujer, se llega a serlo. Ningún destino biológico, psicológico o económico determina la figura que la hembra humana presenta en la sociedad; es la civilización en su conjunto la que produce esta criatura. — Simone de Beauvoir, El segundo sexo
Mala fe y complicidad
de Beauvoir extiende el concepto sartreano de mala fe a la condición específica de las mujeres que aceptan su situación como natural e inevitable: que consienten en ser la “Otra” en lugar de exigir ser un sujeto. Esto no es un simple autoengaño. A menudo es una respuesta racional a restricciones que hacen costosa la resistencia. Pero de Beauvoir insiste en llamarlo por lo que es: una elección hecha dentro de una situación, no un destino padecido. Reconocerlo como elección es la primera condición para cambiarlo.
El argumento de El segundo sexo suele resumirse como “el género es una construcción social”. Esto no es del todo exacto. La afirmación de de Beauvoir es más específica: el significado del cuerpo biológicamente femenino se construye a través de una situación, y esa construcción es política. El cuerpo no es irrelevante. Pero su relevancia no es fija. Lo que significa tener un cuerpo femenino en Chile en 1949 es distinto de lo que significa tener ese mismo cuerpo en 2025. El cuerpo es constante; la situación cambia; el yo deviene.
Lo que deviene
La implicación más interesante de la afirmación de de Beauvoir es que el devenir nunca termina. No naces como algo; siempre estás convirtiéndote en algo. Esto es cierto para las mujeres, en su argumento específico. También es cierto de manera más general. El yo que “deviene” en lugar de simplemente “ser” siempre está abierto a revisión: no infinitamente, no sin costo, pero sí genuinamente. La restricción es real. La apertura dentro de la restricción también es real. Negar cualquiera de las dos cosas es malinterpretar lo que significa ser humano.